| 訓読 |
1318
底清み沈(しづ)ける玉を見まく欲(ほ)り千(ち)たびぞ告(の)りし潜(かづ)きする海人(あま)
1319
大海(おほうみ)の水底(みなそこ)照らし沈(しづ)く玉(たま)斎(いは)ひて採(と)らむ風な吹きそね
1320
水底(みなそこ)に沈(しづ)く白玉(しらたま)誰(た)が故(ゆゑ)に心尽して我(わ)が思はなくに
1321
世の中は常(つね)かくのみか結びてし白玉(しらたま)の緒(を)の絶(た)ゆらく思へば
1322
伊勢の海の海人(あま)の島津(しまつ)が鰒玉(あはびたま)採(と)りて後(のち)もか恋の繁(しげ)けむ
| 意味 |
〈1318〉
海の底がきれいなので、沈んでいる真珠が見える。それを手に取って見たいと思い、何度も何度もそれを採ってくるように言ったことだ。水に潜ろうとする海人に。
〈1319〉
大海の水底に沈んで光っている真珠を、わが身を清めて採りに行こうと思う。風よ、どうか吹かないでくれ。
〈1320〉
水底に沈んでいる真珠よ。私はあなたの他の誰に対しても、こんなに心を尽くして思ったりはしていないのに。
〈1321〉
世の中とは、いつもこんなにはかないものなのか、堅く結んでおいたはずの真珠の紐がぷつんと切れてしまうことを思うと。
〈1322〉
伊勢の海の漁師が採る志摩の真珠を手中にしても、まだまだしきりに恋しさがつのるだろうか。
| 鑑賞 |
作者未詳の「玉に寄する」歌5首。1318の「底清み」は、底が清いので。「沈ける玉」は、沈んでいる玉(真珠)で、深窓に育った美女の喩え。「見まく欲り」の「見まく」は「見む」のク語法で名詞形。見たいと思って。「千たびぞ告りし」の「千たび」は回数の多さを強調する表現。幾度となく採れと言ったことであった。「潜きする海人」は、真珠などを採るために海に潜る人。「海人」を仲介者に喩え、娘との仲介を催促している男の歌とされます。
1319の「大海の水底照らし沈く玉」は、大海の底まで照らし輝いて沈んでいる真珠で、世間で評判の深窓に育てられた美女の譬え。「斎ひて」は、心身を清め慎んで。猟や漁りなど、危険と幸不幸の伴う業は、すべて祈願して臨んでいたのであり、ここもその行為のことを言っています。「採らむ」の「む」は意志の助動詞で、手に入れよう。「風な吹きそね」の「な~そ」は禁止、「ね」は、他に対しての願望の終助詞。どうか風よ、吹かないでおくれ。
1320の「沈く」は、水底に沈んでいる。「誰が故に」は、下に打消を伴い、誰のゆえにでもなく。「心尽して我が思はなくに」は、上を受けて、(誰のゆえにも)心も消え失せるほどに思っているのではない。「他ならぬあなたのために思っているというのに」「これほど思っているのに、どうして」という、逆接的な嘆きや余韻を含んだ表現になります。これまで歌の白玉は、獲得すべき輝かしい目標でしたが、この歌では、白玉は自分を苦しめ、心を疲れさせる原因として描かれています。
1321の「世の中」の原文「世間」は、仏教用語。「常かくのみか」は、いつもこんなふうに無常なのか。「結びてし白玉の緒」は、白玉と白玉とを貫いて一つに結び合わせておいた緒のことで、固く約束してあった夫婦の仲の譬え。「絶ゆらく」は「絶ゆ」のク語法で名詞形。相手の心変わりで縁が切れることの譬え。「思へば」は、~と思うと(たまらなくなる)。恋人に捨てられた人の嘆きで、女の歌でしょうか。
1322の「伊勢の海」は、当時、良質な真珠(鰒玉)の産地として名高かった場所。「島津」は不明で、「志摩」とする説のほか、人名とする説や島人が転じたとする説があるようです。人名とする場合、この当時に知られていた伝説の人物か。「鰒玉」は、鰒から採れる真珠で、美しい女の喩え。「採りて後もか」は、逢った後でも・・・か、の意。手に入れた後なのに、どうして、という、予想に反した事態への困惑を表しています。「繁けむ」は、上の疑問の係助詞「か」の結びで連体形。女と逢った後、すなわち我がものになったら、いっそう恋心が募るだろうかと想像している男の歌です。

『万葉集』と仏教の関係
『万葉集』は神道的な素朴な感性や自然崇拝(万物霊魂)が色濃く残る歌集ですが、受容が進みつつあった仏教の思想や概念も随所に反映されています。日本に伝来して間もない仏教が、万葉歌人たちの「生死観」「人生観」「言語観」にどのような影響を与えたのか、万葉歌人の中で仏教的色彩が特に濃厚なのは、奈良時代中期の山上憶良や大伴旅人らです。
知識人として漢籍・仏典に造詣が深かった山上憶良は、病苦や老い、貧困といった人生の生々しい苦悩を仏教の教理を用いて詠みました。貧窮問答歌(巻第5-892)では、仏教の「四苦八苦(生老病死・愛別離苦など)」を背景に、現実生活の苦痛とそこから逃れられない人間の宿命を描いています。日本挽歌(巻第5-793)では、世間の無常さ、人の命の儚さを仏教用語(「世間は空しきもの」等)を交えて直接的に抒情しました。
太宰府の長官であった旅人は、現地で妻を亡くした哀傷歌や梅花宴の序文において、人生の儚さ(無常)を強く意識しています。「世間は空しきものと知る時しいよよますます悲しかりけり」(巻第5-793)には、諸行無常の念が深まり、現世の価値が「空(くう)」であることを感じ取った嘆きが表れています。
『万葉集』における主な仏教的テーマは、第一に、人は必ず死に、世の営みは移ろい行くという「諸行無常」の観念です。『万葉集』初期の神道的・現世肯定的な歌から、時代が下るにつれて「移ろいやすさ」に対する哀惜が仏教的思考によって言語化されていきました。第二に、業(カルマ)と輪廻という、自らが犯した罪や過去の因縁に関する認識です。例えば、『万葉集』後半には放生会や仏事に関する歌、あるいは仏教的な「罪悪感」や「報い」を意識した表現が見られます。また、国家的な仏教鎮護政策の広がりとともに、寺院や仏像、法会(講説)自体が和歌の題材になりました。
ただし、『万葉集』に仏教そのものを直接的に詠んだ歌は少なく、仏教の影響はむしろ歌の根底に広く浸透していると推測されます。また、全体像としては古代固有の信仰(神道・霊魂観)と受容された仏教観念が同居・交錯している過渡期の姿を示しています。『万葉集』における仏教は、日本人が「目に見えない運命」や「人間の不可避な苦しみ」を抽象言語で表現するための新しい思考のフレームワークとして定着していったプロセスの記録と言えます。
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