| 訓読 |
1404
鏡なす我(わ)が見し君を阿婆(あば)の野の花橘(はなたちばな)の玉に拾(ひり)ひつ
1405
秋津野(あきづの)を人の懸(か)くれば朝(あさ)撒(ま)きし君が思ほえて嘆きはやまず
1406
秋津野(あきづの)に朝ゐる雲の失(う)せゆけば昨日も今日(けふ)も亡き人(ひと)念(おも)ほゆ
1407
隠口(こもりく)の泊瀬(はつせ)の山に霞(かすみ)立ちたなびく雲は妹(いも)にかもあらむ
1408
狂言(たはごと)か逆言(およづれごと)か隠口(こもりく)の泊瀬(はつせ)の山に廬(いほり)すといふ
| 意味 |
〈1404〉
大切な鏡のようにいつも私が見ていたあなたを、阿婆の野に火葬に付し、美しい花橘の玉としてお骨を拾いました。
〈1405〉
秋津野の名を人が口にすると、あの朝、そこに散骨したあなたのことが思い起こされて嘆きはやみません。
〈1406〉
吉野離宮の近くにある秋津野に朝のあいだ立ち込めていた雲がなくなると、昨日も今日も亡くなった人のことが思い出されてならない。
〈1407〉
泊瀬の山に霞がかかったようにたなびく雲は、いとしい妻なのであろうか。
〈1408〉
狂った言葉なのか、偽りの言葉なのか、お前の妻は泊瀬の山に籠っていると人が言っている。
| 鑑賞 |
作者未詳の「挽歌」5首。1404の「鏡なす」は、鏡を見るようにの意で「見」にかかる枕詞。「我がみし君を」は、夫として私が見ていたあなたを、大切に思っていたあなたを。「阿婆の野」は、火葬した野とみられますが、所在未詳。「花橘の玉に拾ひつ」の「玉」は、花橘の蕾を玉に擬して糸に貫いて愛でたところからの称。「に」は、~の如くで、美しい橘の花として、あなたの火葬の遺骨を拾っています、の意。肉体は滅びても、その存在を「玉」のような不変の価値として心に刻みたいという、繊細な思いが伝わる歌です。
1405の「秋津野」は、吉野の秋津か。「人の懸くれば」は、人が(その野のことを)言葉に出して言うと。「朝撒きし」は、朝に散骨した意。太陽が昇ろうとする朝は、死者との別れの時刻とされ、葬送は朝にするのが原則でした。「君が思ほえて」は、あなたのことが自然と思い出されて。「嘆きはやまず」は、悲しみが止まることがない。死は個人の物語を終わらせますが、場所にはその人の記憶がこびりついています。その残酷な「記憶の連動」が詠まれている歌です。
1406の「朝ゐる雲の」の「ゐる」は、じっと動かないでいること。朝方に低く立ち込めている雲が。ここの「雲」は、火葬の煙をさします。「失せゆけば」は、消え去っていくと。「亡き人念ほゆ」は、亡くなった人のことが(自然と)思われてならない。「さっきまであったものが、今はもうない」という視覚的な喪失が、死という現象の比喩となっています。そして、人は大切な人を亡くした直後だけでなく、一日が過ぎ、また次の一日が始まっても、その「不在」という事実に繰り返し直面します。「昨日も今日も」という絶望的な確認の繰り返しが、残された者の日常であることを吐露しています。
1407の「隠口(こもりく)の」は「泊瀬」の枕詞。「こもりく」は、奥まった所の意とも、霊魂のこもる所の意とも言われます。「泊瀬」は、いまの奈良県桜井市初瀬。古代大和朝廷の聖地であり、葬送の地でもありました。天武天皇の時代に長谷寺が創建され、今なお信仰の地であり続けています。「霞立ち」は、春の霞が立ちのぼり、で、下の「雲」の形容。「雲」は、上の歌と同じ火葬の煙。「妹にかもあらむ」は、亡き妻の魂なのだろうか。(いや、そうに違いない)。
1408の「狂言か逆言か」の「狂言」は、狂って口走る言葉。「逆言」は、人を惑わす言葉。挽歌の慣用句で、死の知らせを聞いて耳を疑う表現です。「隠口の」は「泊瀬」の枕詞。「廬す」は、仮小屋を建てて宿る意ですが、ここでは死んで葬られているということ。死を認めたくない心の葛藤が、この「廬」という言葉に込められています。この1首だけを切り離して読むと、死者は男でも女でもあり得、葬法も火葬とは限りませんが、前の歌と同じ「妹」が死んで火葬されたものと見られます。
「死ぬ」という語は、「恋死に」や無常観の比喩表現として多く用いられた一方で、具体的に「死」と関わる挽歌においては「死」の語を用いることは忌避されました。「死ぬ」の代わりに「離(さか)る」「過ぐ」「罷(まか)る」などの語を用い、「死」を婉曲的に表現するのが挽歌の歌い方とされました。

挽歌について
死は人間が避けることのできない事象の一つであり、古来、身近な人の死や敬愛する人の死、そして、やがて訪れる自らの死を、どのように捉え克服していくのかが、文学に託された一つの課題であったといえます。平安時代から現代に至るまでの、日本人の死葬儀礼や死生観に深く結びついてきたのは主に仏教ですが、仏教が伝わる以前の上代には、わが国独自の古い死生観に基づく儀礼がとり行われ、それらを反映する神話や歴史叙述、歌謡や和歌が記されました。
『万葉集』にも、人の死に関わる歌が多く収載されています。『万葉集』は、雑歌・相聞・挽歌という三大部立を基本構造として持ち、人の死に関わる歌は主に「挽歌」の部に収められています。つまり『万葉集』における「挽歌」は、天皇や宮廷に関わる公的儀礼歌である「雑歌」や、恋の歌である「相聞」と並ぶ重要な位置を占めていたのです。ここから、当時の人々が死や死葬文化をいかに重要視していたかが分かります。ただ、平安期以降の勅撰和歌集では、人の死に関わる歌は哀傷(または哀傷歌)の部に収められ、挽歌という部立名は使われなくなりました。従って、挽歌は多くの和歌集のうち『万葉集』だけにしか見えない呼称となっています。
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