| 訓読 |
3788
耳成(みみなし)の池し恨(うら)めし我妹子(わぎもこ)が来つつ潜(かづ)かば水は涸(か)れなむ
3789
あしひきの山縵(やまかづら)の子(こ)今日(けふ)行くと我(わ)れに告(つ)げせば帰り来(こ)ましを
3790
あしひきの玉縵(たまかづら)の子(こ)今日(けふ)のごといづれの隈(くま)を見つつ来(き)にけむ
| 意味 |
〈3788〉
耳成山の池が恨めしい。いとしいあの子がやってきて身投げするのだったら、水を涸らしてほしかったのに。
〈3789〉
山縵、その名を持つ縵子よ、今日あの世に逝ってしまうと私に告げてくれていたなら、あなたの所に急いで帰ってきたのに。
〈3790〉
山の玉縵の名を持つ縵子よ、後を追おうとさまよう今日の私のように、あなたはいったいどの曲がり角を見ながらやって来たのだろう。
| 鑑賞 |
巻第16-3786~3787にある「桜児(さくらこ)の伝説」とは別にこんな話もあるとして、次のような説明があります。むかし三人の男がいた。同時に一人の乙女に求婚した。乙女は嘆き悲しんでこう言った。「一人の女の身である私は、露のように消えやすいのに 三人の男の心は石のように硬くて和らげることなどできない」。そしてとうとう池のほとりを思い悩んでさまよい、水の底に沈んでしまった。その時、その男たちが激しい悲しみをこらえきれず、それぞれの思いを述べて作った歌三首。[乙女は、字(あざな)を縵児(かずらこ)という]。前の歌群(3786~3787)と同工異曲の話ですが、娘子一人に対し男三人という点や、水死という点に違いがあります。
3788の「耳成の池」は、奈良県橿原市の耳成山の麓にあった池。今、耳成山の南の麓に木原池があり、これがその名残であろうとされます。「池し恨めし」の上の「し」は、強意の副助詞。「池こそが(恨めしい)」という強い感情を表します。「来つつ潜かば」は、やって来ては(池に)潜ったならば。「潜く」は水中に潜ること。「水は涸れなむ」の「なむ」は、願望の終助詞。水は枯れてしまってほしい。娘子が入水した池を恨むことによって、防ぎ得なかった死を嘆いています。娘子の近くに住んでいて、その水死を最初に知った感じの歌です。
3789の「あしひきの」は「山」の枕詞。「山縵」は、ヒゲノカズラ。「今日行くと」は、今日死にに行くと。「せば~まし」は、反実仮想。「を」は詠嘆。ただ、この歌の解釈について、上掲のように「今日これから死にに行きます」と予告して死ぬというのはやや不自然であり、また、もし予告なら「行く」ではなく「行かむ」が用いられるはず、などの理由から、「山縵の子が今日行方不明になったと誰かが告げていてくれたなら、この子は死なずに無事に帰って来たであろうに」のように解する説があります。旅先から帰って娘子の死を知ったらしくあります。
3790の「玉縵」の「玉縵」の「玉」は美称。ただし、「あしひきの」の続きから「山」の誤写ではないかとの説があります。あるいは「あしひきの」を山の意に転用し、山縵を美しく言い換えたものかもしれません。「隈」は、曲がり角。異霊のこもる所とされ、他界に連なる場所とされました。「隈を見つつ」というのは、適切な死に場所を求めながら、思つめて道を彷徨うことを言っています。死んだ娘子と同じ軌跡を歩もうとしており、娘子に対する思いが最も切実である男の歌をもって、締めくくっています。
いずれもいわゆる妻争い伝説の歌で、この二つの伝説に共通しているのは、複数の男性に求婚された女性が自ら命を絶ってしまうという点です。複数の男性に求婚されて自殺してしまう乙女の話は、『万葉集』中、ほかにもあり、真間娘子伝説(巻第9-1807~1808)、菟原処女伝説(巻第9-1809~1811)も同様です。

伝説の処女たちが自殺した理由
これについて、国文学者の池田美枝子氏は次のように説明しています。――『万葉集』巻16には。桜児伝説と縵児伝説という二つの伝説が載る。桜児伝説は、二人の男から求婚された桜児という娘子が、自分のために殺し合いをする男たちのことを嘆いて、林の中で首をくくって死んでしまったという話である。残された二人の男が、桜児の死を悲しんで作ったという2首の歌が伝えられている。縵児伝説は、三人の男から求婚された縵児という娘子が、身にはかなんで耳成の池に入水してしまったという話。こちらも、残された三人の男が詠んだという3首の歌がある。いずれもいわゆる妻争い伝説であるが、この二つの伝説に共通しているのは、複数の男性かに求婚された女性が、みずから命をたってしまうという点である。
複数の男性に求婚されて自殺してしまう美女の話は、『万葉集』中、これだけではない。真間の手児名伝説(巻第3-431~433、巻第9-1807~1808)と葦屋の菟原処女伝説(巻第9-1801~1803、1809~1811、巻第19-4211~4212)も同様である。真間の手児名伝説は、多くの男性に言い寄られた手児名が海に身を投じてしまうという話である。菟原処女伝説は、二人の男の激しい争いを見かねて、処女が入水し、男たちも後を追うというもの。
さて、これらの伝説の美女たちは、なぜ死ななければならなかったのだろうか。 じつは、この美女たちは、人間の妻となることが許されない「神の嫁」であったと考えられる。 「神の嫁」とは、村に来臨する神に奉仕する巫女のことである。「神の嫁」となる女性は、きびしい物忌みの生活をして、神の訪れを待つ。そして来臨した神に供物をささげ、神と神聖な結婚をとげて、神のことばを人々に告げ知らせるという役割を果たすのである。 「神の嫁」は、人間の男と交渉を持つことを許されない禁忌の女性である。万一その神聖性がおかされれば、神の怒りをかうことになり、女性もただでは済まされない。こうした禁忌の女性にまつわる伝承の上に、人々の好む空想の恋物語が加えられて、死にゆく処女の伝説ができあがったのである。
ところで、神との神聖な結婚がおこなわれる祭りの夜には、じっさいは、村の男が神に扮して神の資格を持って「神の嫁」のもとに訪れるのである。したがって、見方を変えれば、「神の嫁」は神の資格を持った男でさえあれば、誰とでも交渉をもたなければならなかったことになる。だから、「神の嫁」の伝承は、みさかいなく男に身をまかした女性の伝説ともなった。上総国周准郡(千葉県富津市、君津市の一帯)の珠名娘子の伝説(巻第9-1738~1739)がそれである。 一方は死にゆく聖処女、一方は奔放な悪女として語られているが、どちらのタイプの伝説も同じところから生まれたものなのである。
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